Μια ενδιαφέρουσα έκθεση εικαστικών με θέμα «Φως και Χρώμα 2» του Διονύση Χατζόπουλου παρουσιάζεται στο Επισκοπείο του Ιερού Ναού Κοιμήσεως Θεοτόκου στην Αλεξάνδρεια.
Ο καλλιτέχνης κατάγεται από την Αλεξάνδρεια και είναι απόστρατος στρατιωτικός. Τον ελεύθερο πια χρόνο του, ασχολείται δημιουργικά με τα εικαστικά που πάντα ήταν το χόμπυ του. Είναι αυτοδίδακτος και ασχολείται με την ζωγραφική 33 χρόνια.
Στους πίνακές του «αιχμαλωτίζει» κυρίως νησιώτικα τοπία που είχε ζήσει για μικρά ή μεγάλα χρονικά διαστήματα την περίοδο που ήταν αξιωματικός του στρατού.
Το μοναδικό φως της Σαντορίνης «στιγμάτισε» την ζωγραφική του και κυρίως η απολυτότητα του λευκού που «πνίγεται» στο βαθύ μπλε του Αιγαίου.
Ο Διονύσης Χατζόπουλος ζει μόνιμα πια στην Αλεξάνδρεια και έχει λάβει μέρος σε ομαδικές αλλά και ατομικές εκθέσεις εικαστικών.
Όπως μας είπε για εκείνον … «η μοναξιά της ζωγραφικής είναι ένας κόσμος βουβός αλλά παράλληλα τόσο ζωντανός… άλλοτε χαρούμενος και άλλοτε μελαγχολικός».
Σήμερα 15 Αυγούστου η εκκλησία μας εορτάζει την Κοίμηση και ιερά Μετάσταση της Θεοτόκου. Στον πανηγυρίζοντα Ιερό Ναό Κοιμήσεως της Θεοτόκου Αλεξάνδρειας –στον οποίο τίθεται τις ημέρες αυτές σε προσκύνηση η ιερά και χαριτόβρυτος Εικόνα της «Παναγίας της Γαλιλαίας», από τα Ιεροσόλυμα- τελέστηκε Πανηγυρική Θεία Λειτουργία.
Με το πέρας της Θείας Λειτουργίας ο Λαογραφικός Όμιλος Ντόπιων Αλεξάνδρειας Περιχώρων “Το Ρουμλούκι “έκλεψε την παράσταση με το παραδοσιακό χοροστάσι . Πλήθος κόσμου παρεβρέθηκε στην Θεία Λειτουργία ενώ από πλευράς δημοτικής αρχής το παρόν έδωσε ο Δήμαρχος Αλεξάνδρειας Παναγιώτης Γκυρίνης.
Συνελήφθη χθες (14-8-2016) το πρωί στην Αλεξάνδρεια, από αστυνομικούς του Τμήματος Ασφάλειας Αλεξάνδρειας, 29χρονος ημεδαπός, καθώς λίγο νωρίτερα αφαίρεσε από το λαιμό 84χρονης ημεδαπής μία χρυσή αλυσίδα, η οποία βρέθηκε στην κατοχή του και αποδόθηκε.
Την αξίωση της Ελλάδας να ζητήσει η Τουρκία «ειλικρινή συγγνώμη» για τη Γενοκτονία σε βάρος του Ποντιακού Ελληνισμού προέβαλε ο Πρόεδρος της Δημοκρατίας Προκόπης Παυλόπουλος, ενώ χαρακτήρισε «αυθαιρεσία» των τουρκικών Αρχών το γεγονός ότι δεν επέτρεψαν να τελεστεί σήμερα η Πατριαρχική Λειτουργία στην Παναγία Σουμελά στην Τραπεζούντα, λέγοντας ότι δεν πρόκειται να κάμψει το θρησκευτικό φρόνημα και την ιστορική μνήμη των Ελλήνων.
«Δίνουμε ιερή υπόσχεση ότι δεν ξεχνούμε τη θυσία τους και θ’ αγωνιζόμαστε ως την τελική τους δικαίωση. Δηλαδή ως την γενική αναγνώριση της Γενοκτονίας των Ελλήνων του Πόντου και την έκφραση, τουλάχιστον, μιας ειλικρινούς συγνώμης από τους απογόνους των θυτών, την Τουρκία», δήλωσε, αναφερόμενος στα θύματα της Γενοκτονίας, ο πρόεδρος της Δημοκρατίας, από την Ιερά Μονή της Παναγίας Σουμελά, στην Καστανιά Βερμίου, όπου παρέστη στις εορταστικές εκδηλώσεις του Δεκαπενταύγουστου.
Ταυτόχρονα ο κ. Παυλόπουλος σημείωσε: «Μ’ αυτή την ευκαιρία καθιστούμε σαφές και το εξής: Μιας και η αυθαιρεσία των τουρκικών Αρχών δεν επέτρεψε να τελεσθεί η Πατριαρχική Λειτουργία στην Παναγία Σουμελά του Πόντου, από εδώ, το Βέρμιο, η Παναγία Σουμελά ταξιδεύει σήμερα εορτάζουσα και στην Τραπεζούντα. Διότι καμία απαγόρευση, απ’ οπουδήποτε κι αν προέρχεται, δεν πρόκειται να κάμψει το θρησκευτικό φρόνημα και την ιστορική μνήμη του Έθνους των Ελλήνων».
Ολόκληρη η δήλωση του προέδρου της Δημοκρατίας έχει ως εξής:
«Γιορτάζουμε σήμερα την Κοίμηση της Θεοτόκου, το Πάσχα του καλοκαιριού.
Εδώ, στο Βέρμιο, στον ιερό χώρο της Παναγίας Σουμελά αυτή η γιορτή αποκτά κι έναν ιδιαίτερο, λαμπρό, εθνικό συμβολισμό: Η Κοίμηση της Θεοτόκου είναι, επιπλέον, και γιορτή μνήμης για τον Πόντο και τον Ποντιακό Ελληνισμό. Διότι όπως έχει λεχθεί, το 1930, από τον τότε υπουργό του Ελευθερίου Βενιζέλου, Λεωνίδα Ιασωνίδη, μαζί με την Ιερή Εικόνα της Παναγίας Σουμελά ήλθε στην Ελλάδα και ο Πόντος.
Σήμερα λοιπόν, και κάθε Δεκαπενταύγουστο, τελούμε εδώ, στην Παναγία Σουμελά, και ιερό μνημόσυνο στις ψυχές εκείνων που αφανίσθηκαν κατά τη στυγερή Γενοκτονία των Ελλήνων του Πόντου. Ταυτοχρόνως, δίνουμε επίσης ιερή υπόσχεση ότι δεν ξεχνούμε τη θυσία τους και θ’ αγωνιζόμαστε ως την τελική τους δικαίωση. Δηλαδή ως την γενική αναγνώριση της Γενοκτονίας των Ελλήνων του Πόντου και την έκφραση, τουλάχιστον, μιας ειλικρινούς συγνώμης από τους απογόνους των θυτών, την Τουρκία. Μ’ αυτή την ευκαιρία καθιστούμε σαφές και το εξής: Μιας και η αυθαιρεσία των τουρκικών Αρχών δεν επέτρεψε να τελεσθεί η Πατριαρχική Λειτουργία στην Παναγία Σουμελά του Πόντου, από εδώ, το Βέρμιο, η Παναγία Σουμελά ταξιδεύει σήμερα εορτάζουσα και στην Τραπεζούντα. Διότι καμία απαγόρευση, απ’ οπουδήποτε κι αν προέρχεται, δεν πρόκειται να κάμψει το θρησκευτικό φρόνημα και την ιστορική μνήμη του Έθνους των Ελλήνων».
Ο πρόεδρος του Ιδρύματος «Παναγία Σουμελά» Γιώργος Τανιμανίδης ανακοίνωσε ότι το Ίδρυμα και τα ποντιακά σωματεία που συμμετέχουν σε αυτό, αποφάσισαν να τιμήσουν τον κ. Παυλόπουλο με τον Μεγάλο Σταυρό της Παναγίας Σουμελά και την απονομή έκανε ο μητροπολίτης Βεροίας Παντελεήμων. Παραλαμβάνοντας τη διάκριση ο Πρόεδρος της Δημοκρατίας είπε ότι είναι μεγάλη η τιμή που του γίνεται και αυτή ανήκει στον θεσμό του Προέδρου της Δημοκρατίας και όχι στο πρόσωπό του και τον καθιστά θεματοφύλακα όλων των παραδόσεων που εκπροσωπεί ο ιερός τόπος στον οποίον βρίσκεται η μονή της Παναγίας Σουμελά. Μίλησε επίσης για την ανάγκη να δικαιωθούν οι αγώνες για την αναγνώριση της Γενοκτονίας του Ποντιακού Ελληνισμού.
Στη διάρκεια της Θείας Λειτουργίας ο Πρόεδρος της Δημοκρατίας επέδωσε τιμητικό έπαινο στον αριστούχο μαθητή Λυκείου από το Μακροχώρι Ημαθίας Δημήτρη Αμανατίδη, ο οποίος έβγαλε βαθμό 19,9. Ο έπαινος αυτός έχει θεσμοθετηθεί από το ίδρυμα «Παναγία Σουμελά» στη μνήμη των μαθητών από το Μακροχώρι που έχασαν τη ζωή τους στο τροχαίο δυστύχημα στα Τέμπη.
Μετά τη Θεία Λειτουργία ο κ. Παυλόπουλος κατέθεσε στεφάνι στην προτομή του Αλέξανδρου Υψηλάντη και συμμετείχε ως παραστάτης στη λιτάνευση της ιεράς εικόνας της Παναγίας Σουμελά.
Στις εκδηλώσεις, την κυβέρνηση εκπροσώπησε ο αναπληρωτής υπουργός Οικονομικών Τρύφωνας Αλεξιάδης, το προεδρείο της Βουλής η βουλευτής του ΣΥΡΙΖΑ Φρόσω Καρασαρλίδου, τη ΝΔ ο βουλευτής του κόμματος Απόστολος Βεσυρόπουλος και παραβρέθηκαν οι βουλευτές Κώστας Γκιουλέκας, Ανδρέας Λυκουρέντζος, Γεώργιος Κατσιαντώνης, ο δήμαρχος Βέροιας Κώστας Βοργιαζίδης και άλλοι.
Οι περισσότεροι από μας αγαπούν τα λεμόνια ή τον χυμό λεμονιού αλλά λίγοι ξέρουν ότι τα λεμόνια έχουν πολλά θρεπτικά οφέλη και μπορούν να χρησιμοποιηθούν με πολλούς τρόπους.
Γράφει η δημοσιογράφος Μαρία Αλιμπέρτη –Κατσάνη
Τα λεμόνια και το αιθέριο έλαιό τους ήταν σύμβολα της Ρωμαϊκής Θεότητας Juventas, της αρχαίας Ρωμαϊκής θεάς στης οποίας άνηκε η κηδεμονία της νεολαίας και της αναζωογόνησης. Για την ελληνική μυθολογία, θεά της νεότητας (ρωμαϊκό ισοδύναμο της Juventas) ήταν η Ήβη, η κόρη του Δία και της Ήρας, ήταν ο οινοχόος των θεών του Ολύμπου, που σέρβιρε νέκταρ και αμβροσία και ήταν παντρεμένη με τον Ηρακλή.
Τα λεμόνια προέρχονται από ένα αειθαλές δέντρο που αρχικά βρέθηκε στην Ασία και ο καρπός είναι συνήθως πρασινωπός ή κίτρινος. Οι καρποί ο χυμός, η φλούδα και το ξύσμα χρησιμοποιούνται στη μαγειρική, καθώς και μη-μαγειρικούς σκοπούς, το αιθέριο έλαιό του χρησιμοποιείται στην αρωματοποιία αλλά και στην φαρμακευτική.
Ο χυμός τους περιέχει 6% κιτρικό οξύ, το οποίο καθιστά ξινή γεύση τους. Περιέχουν βιταμίνη C, ασβέστιο, φυλλικό οξύ, βιταμίνη Β5, βιταμίνη Β3, βιταμίνη Β1 και Β2, σίδηρο, μαγνήσιο, φώσφορο, κάλιο, ψευδάργυρο, καθώς και σάκχαρα, υδατάνθρακες, φυτικές ίνες, λίπος και πρωτεΐνη. Έχουν κιτρικό οξύ, έτσι ώστε είναι όξινα και ο χυμός βοηθά να σχηματίσουμε αλκαλικά στο σώμα, είναι πλούσιο σε βιταμίνη C. Η βιταμίνη C είναι απαραίτητη για να κρατήσει το ανοσοποιητικό σας μακριά τον βήχα και το κρυολόγημα. Επίσης, έχει φλαβονοειδή που λειτουργούν ενάντια σε ιούς και κρατάει υγειές το σώμα, είναι γνωστά για τις αντικαρκινικές, αντιμυκητιακές, αντιβακτηριακές, στυπτικές, αντιφλεγμονώδεις ιδιότητές τους ενώ παράλληλα τονώνουν το ανοσοποιητικό σύστημα και ηρεμούν.
Το αιθέριο έλαιο λεμονιού ανοίγει τα κέντρα στο λαιμό και την καρδιά και το χρησιμοποιούν για θεραπευτικούς σκοπούς στην εναλλακτική ιατρική.
Φτιάξε το δικό σου αιθέριο έλαιο λεμονιού:
Φλούδες από 5 λεμόνια
1 φλιτζάνι λάδι, αμυγδαλέλαιο ή έξτρα παρθένο ελαιόλαδο
Ένα κομμάτι ύφασμα
Δοχείο ή μπουκάλι
Εκτέλεση:
Ξέπλυνέ τα πολύ καλά και σκούπισε τα πριν τα ξεφλουδίσεις.
Ξεφλούδισε τα λεμόνια σου.
Προσπάθησε να κρατήσεις όσο περισσότερη καθαρή φλούδα μπορείς, αποφεύγοντας το λευκό κομμάτι της σάρκας του φρούτου.
Βράσε νερό σε μπεν-μαρί. Μόλις το νερό σου βράσει, χαμήλωσε τη φωτιά.
Στο πάνω σκεύος ρίξε τις φλούδες λεμονιού και το λάδι. Οι φλούδες πρέπει να είναι σχεδόν καλυμμένες με λάδι. Άφησέ τα σε χαμηλή φωτιά στο μπεν-μαρί, για 4 ώρες. Κάθε τόσο, τσέκαρε το νερό και πρόσθεσε αν χρειαστεί, λόγω του βρασμού θα εξατμίζεται.
Τοποθέτησε ένα χωνί στο μπουκάλι που έχεις επιλέξει. Πάνω στο χωνί τοποθέτησε το ύφασμά σου και στράγγιξε το μείγμα σου.
Διατήρησέ το σε σκοτεινό, δροσερό μέρος.
Απολαύστε το αιθέριο έλαιο λεμονιού χρησιμοποιώντας το σε όσες περισσότερες εφαρμογές μπορείτε, το σίγουρο είναι πως είναι το μυρωδάτο λεμονάκι υπόσχεται πολλά και θα σας αναζωογονήσει!
Η Κοίμηση της Θεοτόκου- Τι γιορτάζουμε – Τιμή στην Μητέρα του Ενσαρκωμένου Λόγου Του Θεού!
Χαίρε Αγία Κόρη της Ναζαρέτ που μας έδωσες τον Θείο Λόγο ενσαρκωμένο!
Γλυκιά μητέρα Του Χριστού,
Μάνα της οικουμένης,
στη Χάρη Σου κερί θ’ ανάψω
τις αμαρτίες μου με δάκρυα θα σου πω
θα γονατίσω και θα κλάψω.
Π.Κ. 1990
Μεγάλη Θεομητορική εορτή της Χριστιανοσύνης. Εορτάζεται κάθε χρόνο στις 15 Αυγούστου με το Νέο Ημερολόγιο και στις 28 Αυγούστου με το Παλαιό (Παλαιoημερολογίτες). Κατά την παράδοση, όταν η Παναγία πληροφορήθηκε άνωθεν τον επικείμενο θάνατό της, προσευχήθηκε στο όρος των Ελαιών, ετοιμάστηκε και ανέφερε το γεγονός στους Αποστόλους. Επειδή κατά την ημέρα της κοίμησης δεν ήταν όλοι οι Απόστολοι στα Ιεροσόλυμα, ένα νέφος τους άρπαξε και τους έφερε κοντά της. Την τοποθέτησαν στο μνήμα της Γεσθημανής. Μετά από τρεις μέρες ο τάφος ήταν άδειος. Η Παναγία μετατέθη στους ουρανούς
Στην Ορθόδοξη Χριστιανική Εκκλησία ο εορτασμός της Κοίμησης της Θεοτόκου περιλαμβάνει κατά πρώτο λόγο το θάνατο και την ταφή της Παναγίας και κατά δεύτερο την ανάσταση και τη μετάστασή της στους ουρανούς.
Η 15η Αυγούστου είναι αφιερωμένη στην Κοίμηση της Θεοτόκου που δεν είναι μόνο η Μάνα του Ιησού, αλλά και η Μάνα του γένους των Ελλήνων και στέκει πάντα άγρυπνη στην έπαλξή της, όπως θέλει η λαϊκή μας παράδοση. Αυτή η παράδοση είναι πολυσήμαντη και πολυδιάστατη. Μέσα στο ελληνικό καλοκαίρι τον Δεκαπενταύγουστο γιορτάζουμε την Κοίμηση της Παναγίας. Στην Κωνσταντινούπολη, στον Ναό της Αγίας Σοφίας γινόταν «ολονυκτία», όπου κλήρος και λαός προσεύχονταν με θερμή πίστη. Σ’ αυτήν την ολονυκτία διανυκτέρευε μαζί με τον κόσμο κι ο αυτοκράτορας. Στις 23 Αυγούστου γιορτάζεται η Απόδοση ή τα Εννιάμερα της Παναγίας
Ένα κερί στη Χάρη Της…
Στην Καινή Διαθήκη δεν υπάρχουν πληροφορίες για την Κοίμηση της Θεοτόκου. Γι’ αυτήν μαθαίνουμε από τις διηγήσεις σημαντικών εκκλησιαστικών ανδρών, όπως των Αγίου Ιωάννου του Θεολόγου, Διονυσίου του Αρεοπαγίτη, Μόδεστου Ιεροσολύμων, Ανδρέα Κρήτης, Γερμανού Κωνσταντινουπόλεως, Ιωάννη Δαμασκηνού κ.ά., καθώς και από τα σχετικά τροπάρια της εκκλησιαστικής υμνολογίας. Στα κείμενα αυτά διασώζεται η «αρχαία και αληθεστάτη» παράδοση της Εκκλησίας γι’ αυτό το Θεομητορικό γεγονός.
Έτσι, λοιπόν, κατά την εκκλησιαστική παράδοση, η μητέρα του Ιησού Χριστού, Μαρία (η Θεοτόκος και Παναγία), πληροφορήθηκε τον επικείμενο θάνατό της από έναν άγγελο τρεις ημέρες προτού αυτός συμβεί και άρχισε να προετοιμάζεται κατάλληλα. Προσεύχεται στο όρος των Ελαιών και δίνει τα υπάρχοντά της σε δύο γειτόνισσές της χήρες. Επειδή κατά την ημέρα της Κοίμησής της δεν ήταν όλοι οι Απόστολοι στα Ιεροσόλυμα, καθώς κήρυτταν «απανταχού γης», μια νεφέλη τους άρπαξε και τους έφερε κοντά της. Μοναδικός απών ο απόστολος Θωμάς.
Η Κοίμηση της Θεοτόκου συνέβη στο σπίτι του Ευαγγελιστή Ιωάννη, στο οποίο διέμενε η μητέρα του Θεανθρώπου. Αφού της έκλεισαν τα μάτια, οι Απόστολοι μετέφεραν το νεκροκρέβατό της στον κήπο της Γεθσημανής, όπου και την έθαψαν. Κατά τη μεταφορά του λειψάνου της, φανατικοί Ιουδαίοι αποπειράθηκαν να ανατρέψουν το νεκροκρέβατό της, αλλά τυφλώθηκαν. Μόνο ένας από αυτούς κατόρθωσε να το ακουμπήσει, αλλά μια αόρατη ρομφαία του έκοψε τα χέρια.
Στην Ελλάδα, η Κοίμηση της Θεοτόκου εορτάζεται με ιδιαίτερη λαμπρότητα, ονομάζεται δε και «Πάσχα του Καλοκαιριού». Σε πολλά νησιά του Αιγαίου (Τήνος, Πάρος, Πάτμος) στολίζουν και περιφέρουν επιτάφιο προς τιμήν της Παναγίας. Σε πόλεις και χωριά ανά την επικράτεια, σε εκκλησίες αφιερωμένες στην Κοίμηση της Θεοτόκου διοργανώνονται παραδοσιακά πανηγύρια, που καταλήγουν σε γενικευμένο γλέντι. Η Κοίμηση της Θεοτόκου δεν είναι ένα πένθιμο γεγονός για τον λαό, επειδή η Παναγία «μετέστη προς την ζωήν». Εξάλλου, τον Δεκαπενταύγουστο γιορτάζουν η Μαρία, η Δέσποινα, ο Παναγιώτης και η Παναγιώτα.
Μοναδικός απών από την κηδεία της υπήρξε, όπως προαναφέραμε, ο Απόστολος Θωμάς. Όταν μετά από τρεις ημέρας πήγε στον τάφο της, βρήκε μόνο τα εντάφια. Προφανώς, η Παναγία είχε αναστηθεί. Πάνω στον τάφο της χτίστηκε μεγαλοπρεπής ναός, που αποδίδεται στην Αγία Ελένη. Μετά την καταστροφή του, ο αυτοκράτορας του Βυζαντίου Μαρκιανός (450-457) με τη δεύτερη σύζυγό του Πουλχερία έχτισαν ένα νέο ναό, που υπάρχει μέχρι σήμερα. Η Κοίμηση της Θεοτόκου εορταζόταν αρχικά στις 13 Αυγούστου και από το 460 στις 15 Αυγούστου.
Η Παναγία της Γαλιλαίας που ήρθε από τα Ιεροσόλυμα για λίγες μέρες στον Ι.Ν. Κοιμήσεως της Θεοτόκου στην Αλεξάνδρεια
Μεταξύ της Ορθόδοξης και της Καθολικής Εκκλησίας υπάρχει δογματική διαφορά σχετικά με την Κοίμηση της Θεοτόκου. Η Καθολική Εκκλησία πιστεύει στο δόγμα της ενσώματης ανάληψης της Θεοτόκου (Assumptio Beatae Mariae Virginis), που οριστικοποιήθηκε με την αποστολική εγκύκλιο του Πάπα Πίου IB’ «Munificentissimus Deus» (1 Νοεμβρίου 1950). Αντίθετα, η Ορθόδοξη Εκκλησία κάνει λόγο πρώτα για Κοίμηση της Θεοτόκου, δηλαδή πραγματικό θάνατο (χωρισμό ψυχής και σώματος) και στη συνέχεια για μετάσταση της Θεοτόκου, δηλαδή ανάσταση (ένωση ψυχής και σώματος) και ανάληψή της κοντά στον Υιόν της.
Κατά την εκκλησιαστική παράδοση, της εορτής της Κοιμήσεως της Θεοτόκου προηγείται νηστεία, η οποία καθιερώθηκε τον 7ο αιώνα. Αρχικά ήταν χωρισμένη σε δύο περιόδους: πριν από την εορτή της Μεταμορφώσεως του Σωτήρος και πριν από την εορτή της Κοιμήσεως της Θεοτόκου. Τον 10ο αιώνα, συνενώθηκαν σε μια νηστεία, που περιλαμβάνει 14 ημέρες και ξεκινά την 1η Αυγούστου. Κατά τη διάρκεια της συγκεκριμένης νηστείας, νηστεύεται το λάδι εκτός του Σαββάτου και της Κυριακής, ενώ στη γιορτή της Μεταμόρφωσης του Σωτήρα καταλύεται (επιτρέπεται) το ψάρι. Ανήμερα της εορτής της Κοιμήσεως της Θεοτόκου καταλύονται τα πάντα, εκτός και αν η εορτή πέσει σε Τετάρτη ή Παρασκευή, οπότε καταλύεται μόνο το ψάρι. Τις ημέρες της νηστείας του Δεκαπενταύγουστου ψάλλονται τις απογευματινές ώρες στις εκκλησίες (εκτός Κυριακής), εναλλάξ, ο «Μικρός και ο Μέγας Παρακλητικός Κανών εις την Υπεραγίαν Θεοτόκον», οι λεγόμενες «Παρακλήσεις».
Στις 31 Αυγούστου γιορτάζεται η κατάθεση της Τιμίας Ζώνης της Υπεραγίας Θεοτόκου. Όπως θέλει η παράδοση, η Παναγία λίγο πριν την Κοίμησή της, διένειμε τα ενδύματά της σε φτωχές γυναίκες. Χρόνια αργότερα, όπως λένε οι γραφές, αναζητήθηκε, και βρέθηκε η Ζώνη αυτή και με τη φροντίδα Βυζαντινού Αυτοκράτορα τοποθετήθηκε σε ναό της Πόλης. Τεμάχιο της Τιμίας Ζώνης σώζεται σήμερα στο Άγιο Όρος
Στην Ελλάδα, η Κοίμηση της Θεοτόκου εορτάζεται με ιδιαίτερη λαμπρότητα, ονομάζεται δε και «Πάσχα του Καλοκαιριού». Σε πολλά νησιά του Αιγαίου (Τήνος, Πάρος, Πάτμος) στολίζουν και περιφέρουν επιτάφιο προς τιμήν της Παναγίας. Σε πόλεις και χωριά ανά την επικράτεια, σε εκκλησίες αφιερωμένες στην Κοίμηση της Θεοτόκου διοργανώνονται παραδοσιακά πανηγύρια, που καταλήγουν σε γενικευμένο γλέντι. Η Κοίμηση της Θεοτόκου δεν είναι ένα πένθιμο γεγονός για τον λαό, επειδή η Παναγία «μετέστη προς την ζωήν». Εξάλλου, τον Δεκαπενταύγουστο γιορτάζουν ο Παναγιώτης, η Μαρία και η Δέσποινα.
Τη μεγάλη ευγνωμοσύνη του Ελληνικού λαού στην Παναγία, την βλέπουμε ανάγλυφη σ’ αφιερώματα, σε τάματα, σε προσκυνήματα ή σε ευλαβικά ταξίδια στα νησιά μας, όπως στην Τήνο, με τάμα στην Παναγία τη Μεγαλόχαρη και στην Πάρο στην Εκατονταπυλιανή. Είναι οι πιο γνωστές εκκλησίες αφιερωμένες στην Παναγία. Δεν υπάρχει όμως περιοχή στη χώρα μας χωρίς ναό αφιερωμένο στη Μεγαλόχαρη,
Απολυτίκιο
Εν τη Γεννήσει την παρθενίαν εφύλαξας, εν τη Κοιμήσει τον κόσμον ου κατέλιπες Θεοτόκε· μετέστης προς την ζωήν, μήτηρ υπάρχουσα της ζωής, και ταις πρεσβείαις ταις σαις λυτρουμένη, εκ θανάτου τας ψυχάς ημών.
Πριν ακριβώς από ένα χρόνο, τέτοιες μέρες ήταν, η κυβέρνηση του ΣΥΡΙΖΑ και των ΑΝΕΛ έφερνε στην Βουλή το τρίτο και πιο επώδυνο μνημόνιο. Η κυβίστηση ολοκληρωνόταν κι όλες τις προηγούμενες υποσχέσεις τις έπαιρναν τα Αυγουστιάτικα μελτέμια και τις έκαναν κουρελόχαρτα. Αφού δεν σκίστηκαν τα μνημόνια, σκίστηκαν οι υποσχέσεις και βαφτίστηκαν … ψευδαισθήσεις.
Γράφει ο συνεργάτης του Έμβολος δημοσιογράφος Νίκος Γ. Σακελλαρόπουλος
Ο Λαφαζάνης, η Κωνσταντοπούλου, ο Στρατούλης, ο Λεουτσάκος, ο καταστροφικός Βαρουφάκης και κάποια άλλα καλόπαιδα πήραν το καπελάκι τους κι έφυγαν για να μείνουν πιστοί στις κομμουνιστικές ανοησίες τους κι ο Καμμένος που κατηγορούσε τους προηγούμενους ότι έπεφταν στα… τέσσερα, έλεγε ότι το μνημόνιο είναι το… τέλος της εποχής των μνημονίων.
Καταμεσής του Αυγούστου, με κλειστές τράπεζες, με συνεχή υφεσιακή πορεία στην οικονομία, με αύξηση της ανεργίας, με ένα παραμυθένιο ερώτημα σε ένα παραμυθένιο δημοψήφισμα, η κυβέρνηση έδειχνε ότι δεν θέλει και πάλι να πει την αλήθεια και επιχειρούσε για μια ακόμη φορά να αντιστρέψει την πραγματικότητα.
Αρωγός του, τότε, ήταν αυτά που υπουργοί του αποκαλούν σήμερα … βοθροκάναλα. Αυτά τα … βοθροκάναλα μετέδιδαν στην κοινωνία –σχεδόν χωρίς κριτική- όσα σκαρφιζόταν το Μέγαρο Μαξίμου. Κι ας βρέθηκε η χώρα σχεδόν και με τα δυο πόδια εκτός Ευρωζώνης.
Ένα χρόνο μετά, πάλι καταμεσής του Αυγούστου, η κατάσταση είναι ακόμη χειρότερη στην οικονομία και στην κοινωνία, αλλά όλη η πολιτική της κυβέρνησης εστιάζεται…. στα βοθροκάναλα…. Στον αποκλεισμό των μη αρεστών με μια διαδικασία διαγωνισμού αμφισβητούμενης αξιοπιστίας και κύρους, που ασφαλώς δεν μπορεί να δημιουργήσει υγιή εικόνα στον χώρο των ΜΜΕ, ούτε να υποκαταστήσει την διαφάνεια.
Με υπουργό – καναλάρχη που υποκαθιστά ανεξάρτητες αρχές, η κυβέρνηση γίνεται η μοναδική σε ευρωπαϊκό έδαφος που κινείται ενάντια στην τεχνολογία (βάσει αυτής μπορούν να εκπέμπουν μέχρι και 16 τηλεοπτικοί σταθμοί πανελλαδικής εμβέλειας)και θυμίζει έντονα την κομμουνιστική της Βόρειας Κορέας. Θέλει όλη την ενημέρωση και την μετάδοση της πληροφορίας ή της κριτικής, στα πλαίσια εκείνης που ακούμε και βλέπουμε στην απολύτως κομματική και ελεγχόμενη ΕΡΤ.
Η αλήθεια είναι ότι το τηλεοπτικό τοπίο χρειάζεται επεμβάσεις και παρεμβάσεις. Χρειάζεται μεγαλύτερη ποιότητα στην πληροφόρηση. Βοθροκάναλα , όπως λέει κι ο πολύς κ. Πολάκης, υπάρχουν. Μόνο που ήδη αυτά, κατά περίεργο τρόπο στηρίζουν την κυβέρνηση. Απλά, η κυβέρνηση απαιτεί τον έλεγχο όλων. Προσπαθεί να δημιουργήσει ακόμη πιο φιλικό περιβάλλον για εκείνη. Προσπαθεί να πείσει ότι μέσω της –υποτίθεται- αξιόπιστης διαδικασίας, τα…. βορθοκάναλα θα παίζουν τον ρόλο που τους αρμόζει. Τουτέστιν τον ρόλο στήριξης της κυβέρνησης.
Η αλήθεια, επίσης, είναι ότι τα επιχειρήματα της κυβέρνησης για τα κανάλια που …διαστρεβλώνουν την πραγματικότητα ή ότι ανήκουν στην διαπλοκή, δεν μπορούν να πείθουν πλέον, ούτε να μετατοπίζουν το ενδιαφέρον της κοινής γνώμης από την ζοφερή οικονομική κατάσταση που βιώνει. Ούτε να αντικαθιστούν το κομμένο ΕΚΑΣ, τα διαλυμένα νοσοκομεία, την λυσσαλέα φορολογική επίθεση ή τα χιλιάδες λουκέτα στην αγορά.
Πέραν, λοιπόν, του γεγονότος ότι οι μεθοδεύσεις της κυβέρνησης αντίκεινται στο ευρωπαϊκό δίκαιο και κεκτημένο και ασφαλώς θα αμφισβητηθούν και μάλλον θα καταπέσουν, η ουσία είναι ότι άλλος ένας Αύγουστος καθίσταται καυτός από επιλογές της.
Όμως, η πραγματικότητα είναι σκληρή.
Η κυβέρνηση δεν μπορεί να αντιστρέψει την κατιούσα πορεία της με ανούσια και άκρως επικοινωνιακά τεχνάσματα.
Τα δε επόμενα βήματα της θα είναι ίσως και απεγνωσμένα.
Ήδη χθες, ο πρόθυμος σύμμαχός και συνομιλητής της Βασίλης Λεβέντης, προανήγγειλε εκλογές τον Οκτώβριο…
Σήμερα 15 Αυγούστου η εκκλησία μας εορτάζει την Κοίμηση και ιερά Μετάσταση της Θεοτόκου.
Στον πανηγυρίζοντα Ιερό Ναό Κοιμήσεως της Θεοτόκου Αλεξανδρείας –στον οποίο τίθεται τις ημέρες αυτές σε προσκύνηση η ιερά και χαριτόβρυτος Εικόνα της «Παναγίας της Γαλιλαίας», από τα Ιεροσόλυμα- τελείται αυτή την ώρα Πανηγυρική Θεία Λειτουργία .
Δείτε τις πρώτες εικόνες. Θα ακολουθήσει αναλυτικό ρεπορτάζ όπως μόνο ο Έμβολος μπορεί.
Εάν κανείς -ιδίως από μια ηλικία και μετά- θέλει καλύτερη μνήμη, πιο γρήγορη σκέψη και καθυστέρηση της εμφάνισης Αλτσχάιμερ και άνοιας, έχει κάθε λόγο να ακολουθεί την Μεσογειακή διατροφή, σύμφωνα με μια νέα αυστραλιανή επιστημονική μελέτη, που έρχεται να επιβεβαιώσει ανάλογες έρευνες του παρελθόντος.
Οι ερευνητές, με επικεφαλής τον Ρόι Χάρντμαν του Κέντρου Ανθρώπινης Ψυχοφαρμακολογίας του Πανεπιστημίου Τεχνολογίας Σουίνμπερν στη Μελβούρνη, που έκαναν τη σχετική δημοσίευση στο περιοδικό για θέματα διατροφής “Frontiers in Nutrition”, μελέτησαν και επαναξιολόγησαν (μετα-ανάλυση) τις δημοσιευμένες έρευνες σχετικά με τις επιπτώσεις της μεσογειακής διατροφής στον εγκέφαλο. Συνολικά εξέτασαν 18 μελέτες της περιόδου 2000-2015.
Το συμπέρασμά τους είναι ότι, πέρα από κάθε αμφιβολία, η Μεσογειακή διατροφή συνδέεται κυρίως με καλύτερη μνήμη, αλλά επίσης με βελτίωση στην προσοχή, στη γλωσσική ικανότητα κ.α. Όσοι επιμένουν…μεσογειακά, επιβραδύνουν γενικότερα την έκπτωση των νοητικών και μνημονικών λειτουργιών τους.
«Το πιο εντυπωσιακό εύρημα είναι ότι αυτά τα οφέλη συναντώνται σε όλες τις χώρες, οπουδήποτε στον κόσμο, και όχι μόνο στην ίδια την Μεσόγειο, αρκεί να τηρεί κάποιος αυτές τις διατροφικές συνήθειες», ανέφερε ο Χάρντμαν.
Η μεσογειακή διατροφή έχει διαφορές παραλλαγές, αλλά γενικά είναι πλούσια σε λαχανικά, φρούτα, όσπρια, ελαιόλαδο, ξηρούς καρπούς κ.α., ενώ είναι πιο φτωχή σε γαλακτοκομικά και κόκκινα κρέατα.
Η θετική επίδρασή της στον εγκέφαλο αποδίδεται στην μείωση των εσωτερικών φλεγμονών, στην τροφοδοσία του οργανισμού με βιταμίνες, μέταλλα και άλλα θρεπτικά στοιχεία, στην έμφαση στα φυτικά αντί για τα ζωικά λίπη, στη συμβολή της στη διατήρηση ενός φυσιολογικού βάρους, στην αύξηση των πολυφαινολών στο αίμα, στη βελτίωση του ενεργεικού μεταβολισμού μέσα στα κύτταρα, στον εμπλουτισμό των μικροβιακών κοινοτήτων του εντέρου κ.α.
Μετά από όλα αυτά, σύμφωνα με τους ερευνητές, και με δεδομένη τη σταδιακή γήρανση του παγκόσμιου πληθυσμού μέσα στα επόμενα 20-30 χρόνια, η μεσογειακή διατροφή πρέπει να θεωρείται ουσιαστικό εργαλείο για μια καλύτερη ποιότητα ζωής και για πρόληψη της άνοιας.
«Συνιστώ στους ανθρώπους να προσπαθήσουν να αρχίσουν ή να συνεχίσουν να ακολουθούν την Μεσογειακή διατροφή, ακόμη και σε προχωρημένη ηλικία», δήλωσε ο Χάρντμαν.
Σύνδεσμος: Για την πρωτότυπη επιστημονική εργασία στη διεύθυνση: http://journal.frontiersin.org/article/10.3389/fnut.2016.00022/full
Ο Δεκαπενταύγουστος, «το Πάσχα του καλοκαιριού», είναι η ημέρα-ύμνος στην Παναγία, τη μητέρα όλων των Χριστιανών. Προσευχές, δεήσεις, ικεσίες των πιστών, ακούγονται από τις πιο μεγαλοπρεπείς μητροπόλεις μέχρι τα πιο απομακρυσμένα ξωκλήσια και μοναστήρια, ενώ τα περίπου 500 «Θεοτοκωνύμια», οι ονομασίες και χαρακτηρισμοί που τις απέδωσε ο λαός, δηλώνουν τη λατρεία στο Θείο πρόσωπο της. Αλλού Μεγαλόχαρη και Θαλασσοκρατούσα κι αλλού Γλυκοφιλούσα και βρεφοκρατούσα, η Παναγία βρίσκεται πάντοτε στο πλευρό των πιστών δίνοντάς τους δύναμη κι ελπίδα.
Το μεγαλύτερο προσκύνημα κάθε χρόνο γίνεται στην Τήνο με τους πιστούς γονυπετείς να φτάνουν στο ναό της Ευαγγελίστριας για να εκπληρώσουν το τάμα τους στην εικόνα της Παναγίας. Ο Ιερός Ναός Ευαγγελιστρίας χτίστηκε στο σημείο όπου βρέθηκε η Εικόνα του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου. Η εικόνα θεωρείται από τους πιστούς θαυματουργή γι’ αυτό και χιλιάδες πιστών κάθε χρόνο ανηφορίζουν με θρησκευτική ευλάβεια προς το Ναό. Μάλιστα, η εύρεση της Αγίας Εικόνας το 1823 θεωρήθηκε θεϊκός οιωνός για το δίκαιο και την επιτυχία της επανάστασης ενάντια στον τουρκικό ζυγό, ενώ η ανέγερση του μεγαλοπρεπούς ναού αποτελεί το πρώτο μεγάλο αρχιτεκτονικό έργο του νεοσυσταθέντος ελληνικού κράτους.
Και η κοσμοπολίτικη Πάρος αλλάζει πρόσωπο ανήμερα του Δεκαπενταύγουστου, με πρωταγωνιστή μια από τις εντυπωσιακότερες εκκλησίες του Αιγαίου, τον παλαιοχριστιανικό ναό της Εκατονταπυλιανής στο λιμάνι της Παροικιάς. Στην πρωτεύουσα του νησιού γίνεται η περιφορά του Επιταφίου της Παναγίας και κατόπιν ακολουθεί το γλέντι στον παραλιακό δρόμο της Παροικιάς με μουσικούς και χορευτικά συγκροτήματα, ενώ τα ψαροκάικα βγαίνουν στον κόλπο της Παροικιάς και «φωτίζουν» τον ουρανό με θεαματικά πυροτεχνήματα. Την ίδια ώρα και στο λιμανάκι της Νάουσας, δεκάδες καΐκια με αναμμένες δάδες προσεγγίζουν την προβλήτα και δίνουν το σύνθημα για να αρχίσει η γιορτή.
Για άλλη μια χρονιά πιστοί από την βόρεια Ελλάδα κατακλύζουν την Παναγία Σουμελά στις πλαγιές του Βερμίου, κοντά στο χωριό Καστανιά, για την πανηγυρική γιορτή του Δεκαπενταύγουστου. Η εκκλησία κτίστηκε το 1951 από τους πρόσφυγες του Πόντου, στη μνήμη της ιστορικής ομώνυμης μονής, τα ερείπια της οποίας βρίσκονται στο όρος Μελά, κοντά στην Τραπεζούντα του Πόντου. Εδώ φυλάσσεται η θαυματουργή εικόνα της Παναγίας, ο Τίμιος Σταυρός και το Ευαγγέλιο. Χιλιάδες ευλαβείς προσκυνητές, καθώς και εκπρόσωποι Ομοσπονδιών και Ποντιακών Σωματείων από την Ελλάδα και το εξωτερικό ζούνε ανεπανάληπτες στιγμές θρησκευτικής κατάνυξης. Μετά τον εσπερινό της παραμονής στις 14 Αυγούστου γίνεται η λιτάνευση της Αγίας Εικόνας και στη συνέχεια ακολουθούν καλλιτεχνικές εκδηλώσεις με ποντιακά συγκροτήματα, ενώ το πρωί της Παναγίας, 15 Αυγούστου, τελείται επίσημη δοξαστική λειτουργία στον ιερό ναό της Παναγίας, ο οποίος είναι αφιερωμένος στην Κοίμηση της Θεοτόκου. Μετά το πέρας της Θείας Λειτουργίας ακολουθούν παραδοσιακοί χοροί με τοπικά παραδοσιακά συγκροτήματα.
Καβαλάρηδες κάνουν παρέλασή στους κεντρικούς δρόμους της Σιάτιστας. Ανήμερα το Δεκαπενταύγουστο, οι παρέες καβαλάρηδων συγκεντρώνονται στην πλατεία της Γεράνειας και με τη συνοδεία παραδοσιακής μουσικής (χάλκινα) με τα στολισμένα άλογα διασχίζουν τη γραφική κωμόπολη, και πηγαίνουν στο μοναστήρι της Παναγίας στο Μικρόκαστρο, ακολουθώντας το παλιό λιθόστρωτο μονοπάτι. Εκεί προσκυνούν την εικόνα της Παναγίας και με το πέρας της λειτουργίας επιστρέφουν καβάλα στην Σιάτιστα. Το έθιμο έχει τις ρίζες του στα χρόνια της Τουρκοκρατίας. Τότε η ημέρα της Παναγίας, 15 Αυγούστου, έδινε τη δυνατότητα στους σκλαβωμένους να ζήσουν μια μέρα ελευθερίας, καθώς άγραφο προνόμιο φαίνεται είχε δοθεί από τους Τούρκους. Από όλη τη Δυτική Μακεδονία προσέρχονταν προσκυνητές καβάλα στα άλογα να τιμήσουν τη Θεοτόκο, και να πάρουν από αυτή ευλογία και δύναμη.
Το δικό της μοναδικό χρώμα στον εορτασμό του Δεκαπενταύγουστου δίνει και η Κάρπαθος με κορυφαία στιγμή το χορό που γίνεται στην Όλυμπο, στην κεντρική εκκλησία της Κοίμησης της Θεοτόκου στο Πλατύ (πλατεία του οικισμού). Πρόκειται για ένα ναό του 17ου αιώνα, βυζαντινού ρυθμού, με τοιχογραφίες από την εποχή της Τουρκοκρατίας και με ξυλόγλυπτο τέμπλο εξαιρετικής τέχνης. Στο προαύλιο της εκκλησίας οργανοπαίκτες παίζουν τον Κάτω Χορό. Ο χορός αργός και πάντα με σταθερό βήμα και κατανυκτική διάθεση, διαρκεί ώρες. Αρχικά, οι άντρες καθισμένοι στο τραπέζι και με ένα κομμάτι βασιλικό στο πέτο, τραγουδούν και πίνουν, με τη συνοδεία λαούτου, λύρας και τσαμπούνας. Στη συνέχεια, ξεκινά ο χορός, στον οποίο μπαίνουν, σιγά σιγά, και οι γυναίκες ντυμένες με τις παραδοσιακές γιορτινές τους φορεσιές.
Τα «φιδάκια της Παναγιάς» στην Κεφαλονιά είναι κάθε Δεκαπενταύγουστο πόλος έλξης, καθώς χιλιάδες κόσμου συγκεντρώνεται στο ναό της Κοίμησης της Θεοτόκου στα χωριά Mαρκόπουλο και Αργίνια στη νότια Κεφαλονιά. Η παράδοση θέλει τα φιδάκια να φέρνουν καλή τύχη στο νησί και αν δεν εμφανιστούν, ο οιωνός είναι κακός, όπως έγινε, για παράδειγμα, την χρονιά των καταστρεπτικών σεισμών, το 1953. Μάλιστα, θεωρείται ότι όσα περισσότερα φιδάκια συλλέγονται και μεταφέρονται στο ναό τόσο καλύτερα είναι για την χρονιά αυτή.
Στην γραφική κωμόπολη της Αγιάσου στη Λέσβο ο εορτασμός του Δεκαπενταύγουστου γίνεται με μοναδικό τρόπο. Με επίκεντρο την ξακουστή εκκλησία της Παναγίας της Αγιάσου, οι πιστοί, επισκέπτες και ντόπιοι, απολαμβάνουν ένα από τα ωραιότερα πανηγύρια του ανατολικού Αιγαίου. Η ομώνυμη εικόνα είναι έργο του ευαγγελιστή Λουκά, πλασμένη με κερί και μαστίχα. Πολλοί από τους προσκυνητές, με αφετηρία την πόλη της Μυτιλήνης, περπατούν 25 χιλιόμετρα για να φθάσουν στον αυλόγυρο της εκκλησίας, όπου και διανυκτερεύουν. Την ημέρα της γιορτής της Παναγίας, ύστερα απ’ τη καθιερωμένη λειτουργία, γίνεται η περιφορά της εικόνας γύρω από το ναό, ενώ οι εορταστικές εκδηλώσεις φθάνουν στο αποκορύφωμά τους με τις μουσικές και χορευτικές εκδηλώσεις στην πλατεία του χωριού.
ΑΠΕ-ΜΠΕ/ ΜΠΟΥΓΙΩΤΗΣ ΕΥΑΓΓΕΛΟΣ
Στο νησί της Αποκάλυψης, την Πάτμο, όπου τα πάντα περιστρέφονται γύρω από το ιστορικό μοναστήρι, οι μοναχοί του τηρούν το έθιμο του επιταφίου της Παναγίας, ένα έθιμο με βυζαντινές καταβολές. Ο χρυσοποίκιλτος επιτάφιος της Παναγίας περιφέρεται στα σοκάκια του νησιού σε μεγαλοπρεπή πομπή, ενώ οι καμπάνες του μοναστηριού και των άλλων εκκλησιών ηχούν ασταμάτητα. Οι ψαράδες κάθε Δεκαπενταύγουστο βγάζουν τα καΐκια τους στη θάλασσα και με τη συνοδεία της εικόνας από την περιοχή “Κονσολάτο” του λιμένα Σκάλας Πάτμου κατευθύνονται στον όρμο της Παναγίας του Γερανού. Η ευχή των σταφυλιών είναι στο πέρας του Εσπερινού και ακολουθεί το κέρασμα παραδοσιακών προϊόντων.
Όχι μια, αλλά με δυο τελετουργίες γιορτάζουν στη Νίσυρο κάθε Δεκαπενταύγουστο. Η μια γίνεται στην Παναγιά Σπηλιανή κι είναι η επίσημη εκκλησιαστική από τους ιερείς, οι οποίοι λιτανεύουν την εικόνα της Παναγίας έως το χωριό, για να ευλογήσει το πανηγύρι, ενώ η δεύτερη είναι παραδοσιακή τελετουργία και γίνεται από τις μαυροντυμένες Eννιαμερίτισσες, όπως λέγονται οι γυναίκες που έχουν ταχθεί στη Θεοτόκο.Αυτό το έθιμο ξεκινά από τις 6 Αυγούστου, όπου οι γυναίκες αυτές, προσκυνούν στο χώρο του μοναστηριού της Παναγίας της Σπηλιανής, που βρίσκεται μέσα στο κάστρο των Iπποτών και καθαρίζουν τον χώρο και τα ιερά σκεύη. Ακολουθούν αυστηρή νηστεία, κάνουν 300 μετάνοιες κάθε εικοσιτετράωρο και ψάλλουν. Το Δεκαπενταύγουστο, κρατούν τους δίσκους με τα κόλλυβα και ανοίγουν το δρόμο για την ιερή εικόνα. Το γλέντι ξεκινά τη στιγμή που η εικόνα φτάνει στο χωριό, οι Εννιαμερίτισσες αποσύρονται και οι κάτοικοι ξεκινούν τους χορούς.
Η Παναγιά του Χάρου στους Λειψούς είναι μια ιδιαίτερη περίπτωση. Στην εικόνα η Παναγία δεν κρατάει το Θείο Βρέφος, αλλά τον Εσταυρωμένο Χριστό, σε μια εικόνα μοναδική στην χριστιανική παράδοση. Η “Παναγία του Χάρου” γιορτάζει τις 23 Αυγούστου, δηλαδή στα εννιάμερα της Παναγίας.
Σύμφωνα με το έθιμο, που τηρείται από το 1943, τοποθετούνται την άνοιξη κρινάκια γύρω από την εικόνα τα οποία στη συνέχεια ξεραίνονται και ανθίζουν ξανά, τον Αύγουστο. Στην Κάσο και στο χωριό Παναγιά γίνεται το μεγαλύτερο πανηγύρι του νησιού. Όλα τα πατροπαράδοτα έθιμα τηρούνται ευλαβικά και δεν είναι λίγοι οι ξενιτεμένοι Κασιώτες που επιλέγουν αυτή τη μέρα για να επισκεφθούν τον τόπο τους, να δοκιμάσουν ντολμαδάκια και πιλάφι και να ξεφαντώσουν με λύρες και λαούτα.Στην Πορταΐτισσα της Αστυπάλαιας οργανώνεται ένα από τα πιο ιδιαίτερα πανηγύρια, όπου οι παρευρισκόμενοι οφείλουν να περάσουν από ορισμένες δοκιμασίες προτού γευτούν το συγκλονιστικό γεμιστό αρνάκι, που οι ντόπιοι ονομάζουν λαμπρινό. Η εορτή της Παναγιάς στο νησί της Ψέριμου όπου δεσπόζει η εκκλησία της Παναγιάς της “Μελαχρινής”, όπως την αποκαλούν οι ντόπιοι λόγω του σκούρου χρώματος της ρωσικής τεχνοτροπίας εικόνας είναι ιδιαίτερη.Με πλοιάρια κάτοικοι από την Κάλυμνο, την Κω και τη Νίσυρο καταφθάνουν για να ζητήσουν τη χάρη της Παναγίας. Οι καμπάνες ηχούν πανηγυρικά τη στιγμή που γίνεται η περιφορά του επιταφίου της Θεοτόκου. Συγκινητικές ήταν οι στιγμές όταν κλήρος και λαός, ντόπιοι και τουρίστες, συμμετέχουν στη λιτανεία η οποία περνά από τους δρόμους και τα σοκάκια της νήσου ακόμα και από την αμμουδιά στην άκρη της θάλασσας. Ξεχωριστή στη Ρόδο είναι η Παναγιά η Καλόπετρα που βρίσκεται στην κορυφή της κοιλάδας των Πεταλούδων και που φέρεται να κτίστηκε το 1782 από τον ηγεμόνα της Μολδοβλαχίας Αλ. Υψηλάντη. Κάτοικοι των γύρω χωριών επισκέπτονται την μονή όπου μετά τις εκκλησιαστικές εκδηλώσεις ακολουθεί παραδοσιακό γλέντι.
Στην Αχαΐα, ανήμερα της εορτής της Κοιμήσεως της Θεοτόκου, πανηγυρίζει η ιστορική μονή του Μεγάλου Σπηλαίου.Η μονή, η οποία κτίστηκε το 362, βρίσκεται στο δρόμο που ενώνει την εθνική οδό Πατρών – Αθηνών με τα Καλάβρυτα και συγκεκριμένα στο άνοιγμα ενός μεγάλου φυσικού σπηλαίου της οροσειράς του Χελμού, επάνω από την απότομη χαράδρα του Βουραϊκού ποταμού. Κάθε χρόνο, πλήθος πιστών φθάνει στην μονή για να προσκυνήσει την ιερή εικόνα της Παναγίας της Μεγαλοσπηλαιώτισσας, που είναι έργο του Ευαγγελιστή Λουκά. Στην Πάτρα, επίκεντρο του εορτασμού είναι η ιερά μονή της Παναγίας της Γηροκομίτισσας, η οποία ιδρύθηκε τον 10ο αιώνα και είναι κτισμένη σε λόφο, κοντά στην πόλη. Κάθε χρόνο πλήθος πιστών συρρέει στο μοναστήρι από την παραμονή της εορτής για να ανάψουν ένα κερί, να προσευχηθούν ή να εκπληρώσουν το τάμα τους. Μάλιστα κάποιοι πιστοί φθάνουν με τα γόνατα μέχρι την εικόνα της Παναγίας. Αφιερωμένη στην Κοίμηση της Θεοτόκου είναι η ιερά μονή Μακελλαριάς, που βρίσκεται κοντά στην κοινότητα κοντά Λαπαναγοί και σε απόσταση 30 χιλιομέτρων από την πόλη των Καλαβρύτων. Η μονή κτίστηκε το 532 πάνω σε ένα γυμνό και απότομο βράχο. Μάλιστα, τα τελευταία χρόνια κάτοικοι από την γειτονική κοινότητα Μάνεσι πηγαίνουν με τα πόδια στο μοναστήρι για να προσκυνήσουν ,ακολουθώντας μία διαδρομή μέσα από το δάσος της Κάνισκας ή το μονοπάτι κατά μήκος του ποταμού Σελινούντα, διάρκειας περίπου τεσσάρων ωρών.
Στην Αιτωλοακαρνανία, στη Σφήνα Αγρινίου, ή Κυψέλη όπως είναι το σημερινό όνομα της κοινότητας, κάτοικοι και επισκέπτες τιμούν την εορτή της Παναγίας Σουμελά και ακολουθεί γλέντι ποντιακό. Ειδικότερα, πριν από περίπου επτά χρόνια, έφθασε στην κοινότητα ακριβές αντίγραφο της ιερής εικόνας της Παναγίας Σουμελά, όπου την υποδέχθηκε πλήθος πιστών. Από τότε κάθε Δεκαπενταύγουστο τιμάται η Παναγία Σουμελά με πανηγυρικό εσπερινό την παραμονή και θεία λειτουργία ανήμερα της εορτής. Μετά την θεία λειτουργία ακολουθεί η περιφορά της εικόνας από ζιπκοφόρους νέους της κοινότητας. Το ίδιο βράδυ πραγματοποιείται εορταστική εκδήλωση, ένα «πανοΰρ» όπως λέγεται στα ποντιακά, στο οποίο συμμετέχει πλήθος κόσμου που επισκέπτεται την περιοχή. Όσον αφορά στην ιστορία της περιοχής, πόντιοι πρόσφυγες από τις περιοχές Τιβάν και Κοτύλια Κερασούντος, έφθασαν στη Σφήνα ή Κυψέλη το 1923. Αρχικά δημιούργησαν μια προσωρινή εγκατάσταση κοντά στην σημερινή κοινότητα και στην συνέχεια ανέγειραν την εκκλησία του Αγίου Αθανασίου. Το 1929 το κράτος παραχώρησε στους πρόσφυγες κατοικίες και τμήματα γης, για να ξεκινήσουν και πάλι την ζωή τους. Ταυτόχρονα, δημιούργησαν μία νέα κοινότητα με την ονομασία Σφήνα, η οποία το 1986, μετονομάστηκε σε Κυψέλη.
Στην Ηλεία πλήθος πιστών τιμούν την εορτή του Δεκαπενταύγουστου σε μοναστήρια που είναι αφιερωμένα στην Παναγία. Συγκεκριμένα, ένα από τα πιο σημαντικά μοναστήρια της Ηλείας, είναι η ιερά μονή Κοίμησης της Θεοτόκου στην Λαμπεία, η οποία χρονολογείται από τον 18ο αιώνα, ενώ το μοναστήρι της Παναγίας στη Σκαφιδιά, χρονολογείται από τον 10ο αιώνα. Η ιερά μονή Καθολικής στη Γαστούνη ανεγέρθηκε το 920 προς τιμή της Παναγίας και θεωρείται σημαντικό βυζαντινό μνημείο, που προσελκύει πολλούς πιστούς κάθε χρόνο. Η ιερά μονή της Κρεμαστής, η οποία είναι κτισμένη πάνω σε βράχο, χρονολογείται από τον 12ο αιώνα, ενώ σημαντικής ιστορικής αξίας είναι και η ιερά μονή της Παναγίας στη Φραγκαβίλα Αμαλιάδας.
Στην αρχόντισσα των Σποράδων, την Σκιάθο, και φέτος ο εορτασμός του Δεκαπενταύγουστου, θα γίνει παραδοσιακά και με μεγάλες τιμές, προς τιμήν της Παναγίας, στην Μονή της Ευαγγελίστριας.Οι χιλιάδες επισκέπτες θα έχουν την ευκαιρία να παρακολουθήσουν την περιφορά του Επιταφίου της Θεοτόκου, που ονομάζεται και “Πάσχα του καλοκαιριού” και είναι ένα έθιμο που συναντάμε σε ελάχιστα μέρη της Ελλάδας. Το πρωί της 14ης Αυγούστου, οι γυναίκες στολίζουν τον επιτάφιο με λουλούδια και η τελετή αρχίζει το βράδυ της ίδιας ημέρας στο μοναστήρι της Ευαγγελίστριας. Κατά την περιφορά του ιερού επιταφίου και σε όλη την παλιά ανηφορική διαδρομή ως το εκκλησάκι της Ζωοδόχου Πηγής και μέχρι την επιστροφή στο μοναστήρι, οι πιστοί ακολουθούν και ψέλνουν μαζί με τον ιερέα. Ο ηγούμενος της Ευαγγελίστριας, π. Ιωσήφ, μιλώντας στο ΑΠΕ-ΜΠΕ, δήλωσε ότι το έθιμο της περιφοράς του Επιταφίου της Μεγαλόχαρης, καθιερώθηκε το 1809, χρονιά που ιδρύθηκε η Μονή από τους Αγιορείτες μοναχούς.
Το Μοναστήρι της Παναγίας της Ευαγγελίστριας ή της Βαγγελίστρας σύμφωνα με τους ντόπιους, αποτελεί τόπο προσκυνήματος για χιλιάδες ανθρώπους από κάθε γωνιά της γης, ενώ το Μουσείο της Μονής, όπου παρουσιάζεται η έκθεση, προσφέρει πολύτιμα στοιχεία της νεότερης ιστορίας. Η Μονή Ευαγγελίστριας βοήθησε τα προεπαναστατικά κινήματα, όσο και την επανάσταση του 1821. Στην Ευαγγελίστρια το 1807 σχεδιάστηκε, υφάνθηκε, ευλογήθηκε και υψώθηκε η πρώτη Ελληνική Σημαία με το λευκό Σταυρό στη μέση επί γαλανού φόντου. Στη Μονή, ο ιερομόναχος Νήφων όρκισε και τους οπλαρχηγούς Θεόδωρο Κολοκοτρώνη, Ανδρέα Μιαούλη, Παπαθύμιο Βλαχάβα, Γιάννη Σταθά, Νικοτσάρα, τον Σκιαθίτη διδάσκαλο τοu Γένους Επιφάνιο – Στέφανο Δημητριάδη και πολλούς άλλους, μετά από μεγάλη σύσκεψη που έκαναν στο Μοναστήρι της Ευαγγελιστρίας για να καταστρώσουν το σχέδιο δράσης τους.
Στο Καρπενήσι, η Παναγία η Προυσού και η Παναγία Τατάρνας, στη Θήβα η Μεγάλη Παναγιά και στον Ορχομενό η Παναγία η Σκριπού, οι Μονές Αγάθωνος και Δαμάστας στη Φθιώτιδα, η Παναγία της Βαρνάκοβας στη Φωκίδα, της Παναγίας της Φανερωμένης Αρτάκης, της Χιλιαδούς, της Ντινιούς στην Ιστιαία, και της Κοιμήσεως Θεοτόκου Μάτζαρη Οξυλίθου είναι ορισμένα από τα θρησκευτικά μνημεία αφιερωμένα στην Μεγαλόχαρη σε όλη τη Στερεά Ελλάδα. Την ίδια στιγμή το «Πάσχα του καλοκαιριού» είναι σημείο ορόσημο για το μεγαλύτερο μέρος των ορεινών χωριών στη Δυτική Φθιώτιδα, την Ευρυτανία και την ορεινή Φωκίδα αφού αυτή την περίοδο έχουν προσδιοριστεί χρονικά τα ανταμώματα των ξενιτεμένων στα πανηγύρια που οργανώνονται. Αυτοί που θα βρεθούν στην Εύβοια το Δεκαπενταύγουστο θα έχουν την ευκαιρία να παρακολουθήσουν τη Θεία Λειτουργία σε μια από τις γραφικές εκκλησίες που υπάρχουν και οι οποίες είναι αφιερωμένες στην Κοίμηση της Θεοτόκου, ενώ όσοι είναι λάτρεις της παράδοσης και των πανηγυριών έχουν εξίσου την ευκαιρία να βρεθούν σε ένα από τα καθιερωμένα πανηγύρια που γίνονται σε πολλά μέρη της Εύβοιας.
Στην Κεντρική Εύβοια το γνωστότερο όλων είναι το πανηγύρι του Οξυλίθου, στο οποίο νέοι και νέες μαζεύονται την παραμονή της γιορτής της Παναγίας και φτιάχνουν το πατροπαράδοτο στιφάδο, ενώ την επομένη στήνεται γλέντι στον προαύλιο χώρο της εκκλησίας, όπου επισκέπτες και κάτοικοι έχουν την ευκαιρία να γευτούν το στιφάδο και να γλεντήσουν. Στην Βόρεια Εύβοια η Παναγία της Λιχάδας είναι εξίσου γνωστή για το πανηγύρι της, ενώ λίγο πιο έξω από τη Χαλκίδα και πιο συγκεκριμένα στη παραλία Χιλιαδού τελείται η καθιερωμένη λειτουργία στο απόμερο αλλά πολύ όμορφο εκκλησάκι της Παναγίας. Στα Ψαχνά και στην Ιερά Μονή Γοργοϋπήκοου γίνεται παραδοσιακή λιτανεία του Επιταφίου της Παναγίας σύμφωνα με την τάξη του Πατριαρχείου Ιεροσολύμων, ενώ στην εκκλησία της Παναγίας στο Βασιλικό τελείται κάθε χρόνο πανηγύρι στο δεύτερο δημοτικό σχολείο.Άλλα γνωστά πανηγύρια της Παναγίας στην Εύβοια είναι στο Γυμνό, στην Αγία Άννα, στα Φύλλα, της Παναγίας της Περιβλέπτου στα Πολιτικά, στη Στενή, στους Στρόπωνες, στον Πάλιουρα και σε πολλά άλλα ακόμα χωριά της Εύβοιας.
Στην Ευρυτανία η Παναγία η Προυσσιώτισα –«η κυρά της Ρούμελης» όπως την λένε- η Παναγία της Τατάρνας αν και δεν εορτάζουν το Δεκαπεντάγουστο είναι δύο σημεία που συγκεντρώνουν το ενδιαφέρον των επισκεπτών και εκεί συρρέουν κάθε χρόνο χιλιάδες προσκυνητές. Στην Φθιώτιδα το Μοναστήρι του Αγάθωνα σε υψόμετρο 600 περίπου μέτρων 30 χιλιόμετρα δυτικά της Λαμίας στην περιοχή της Υπάτης είναι σημείο αναφοράς μιας και εορτάζει το Δεκαπεντάγουστο και δέχεται χιλιάδες επισκέπτες απ όλον τον κόσμο.
Πλήθος κόσμου και φέτος παραμονή του Δεκαπενταύγουστου αναμένεται να τιμήσει το θρησκευτικό έθιμο μεταφοράς της εικόνας της Παναγίας της οδηγήτριας από το Αχλαδοχώρι στην Οιχαλία μέσω της Κρήνης. Ο ιερέας του Αχλαδοχωρίου την συνοδεύει μέχρι την εκκλησιά της Κρήνης εκεί τοποθετείται στο Ιερό και οι πιστοί θα περάσουν να χαιρετίσουν την Παναγιά τους. Ακολουθεί πομπή στην Κρήνη και ο Ιερέας του χωριού παραδίδει την εικόνα συνοδεία πιστών στα σύνορα με την Οιχαλία στον Άγιο Αθανάσιο στον ιερέα της Οιχαλίας που περιμένει την Παναγιά έξω από το ναό. Μετά την δέηση η πομπή παίρνει τον δρόμο της για την Οιχαλία όπου όλο το χωριό την αναμένει με μεγάλο θρησκευτικό ενδιαφέρον. Εκεί μετά από σύντομη στάση οι πιστοί σχηματίζουν πομπή και συνοδεύοντας την εικόνα στην Εκκλησία του χωριού όπου εγκαθίσταται μέχρι την δεύτερη ημέρα του Πάσχα που θα ακολουθήσει την αντίστροφη διαδρομή. Σύμφωνα με την παράδοση η εικόνα της Παναγίας βρέθηκε σε δύσβατο και δασώδες μέρος της περιοχής από 8 Κυνηγούς, οι οποίοι καταγόταν από τρία Χωριά: Tην Οιχαλία, το Αχλαδοχώρι και το Κουτσίκοβο. Έτσι αποφάσισαν κάθε χωριό να φιλοξενεί την εικόνα στην ενορία του για τέσσερις μήνες το χρόνο. Όταν το Κουτσίκοβο έπαψε να υφίσταται αποφασίστηκε τους 4 επιπλέον μήνες η εικόνα να παραμένει στην Οιχαλία. Κατά την περιφορά η εικόνα μεταφέρεται από τους κατοίκους του Αχλαδοχωρίου, της Κρήνης και της Οιχαλίας από ώμο σε ώμο αναπαριστώντας τους Κυνηγούς εκείνης της εποχής που μετέφεραν την εικόνα διαδοχικά ο ένας μετά τον άλλον μέχρι τον κάμπο.
Η Παναγιά Χριστιανών και Μουσουλμάνων στην Κομοτηνή. Με κάθε μέσο σπεύδουν οι πιστοί την παραμονή της γιορτής των εννιάμερων της Παναγίας στην μονή Βαθυρρυάκος δεκαπέντε χιλιόμετρα έξω από την Κομοτηνή, στην παλιά εθνική οδό Κομοτηνής-Ξάνθης, για να προσκυνήσουν την θαυματουργή εικόνα που στην επιφάνειά της απεικονίζεται η Παναγία Βρεφοκρατούσα ή κατ’ άλλους Γλυκοφιλούσα και βρέθηκε σε σημείο που σήμερα βρίσκεται ο αμπελουργικός σταθμός, στο λεγόμενο «Κιρ Τσιφλίκ». Άνθρωποι κάθε ηλικίας από την Ροδόπη, την Ξάνθη και από πολλά μέρη της βόρειας Ελλάδας, ακόμα και κάποιοι μουσουλμάνοι, προσέρχονται από τις 21 έως τις 23 Αυγούστου κάθε χρόνο για να προσκυνήσουν τη Χάρη της, μα πάνω από όλα εντύπωση προκαλεί η επιλογή τους να διανύσουν την απόσταση που χωρίζει την Κομοτηνή και τους γύρω οικισμούς μέχρι την Μονή με τα πόδια, εκπληρώνοντας με αυτόν τον τρόπο το τάμα τους. Η πεζοπορία ξεκινά τα ξημερώματα της 21ης, της 22ας ή της 23ης Αυγούστου και η απόσταση καλύπτεται συνήθως σε τρεις με τέσσερις ώρες, ώστε οι πιστοί να είναι στην ώρα τους για τη θεία λειτουργία στη Μονή.Το Μοναστήρι της Παναγίας Φανερωμένης, γνωστή στους ντόπιους ως «Φατήριακα» είναι ένα από τα λίγα μοναστήρια που συναντά κανείς στη Θράκη και αποτελεί τόπο συνάντησης των απανταχού Θρακών την ημέρα της γιορτής της, που αποτελεί τη μεγαλύτερη γιορτή της περιοχής και πραγματοποιείται στις 23 Αυγούστου.
Σύμφωνα με τα υπάρχοντα ιστορικά στοιχεία και τις παραδόσεις «η Ιερά Μονή Παναγίας Φανερωμένης Βαθυρρύακος» βρίσκεται στην ομώνυμη περιοχή Παναγία Βαθυρρύακος. Αυτό κατά τις γραπτές μαρτυρίες βυζαντινών ιστορικών και χρονογράφων ήταν το όνομα της ευρύτερης περιοχής. Παναγία ονομάζονταν όλο το πεδινό άνοιγμα όπου κατά την περίοδο της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας υπήρξαν και συνέβησαν πάρα πολλά πολεμικά γεγονότα.
Το «Κιρ Τσιφλίκ» ήταν τμήμα της ευρύτερης περιοχής Βαθυρρύακος ή Φατήρ-γιακα. Εμφανίστηκε στον Οθωμανό τσιφλικά ιδιοκτήτη του συγκεκριμένου τσιφλικιού Αμέτ Εφέντη Μποσνάκογλου, ο οποίος επί τρεις νύχτες έβλεπε θεσπέσιο φωτεινό όραμα. Ανέσκαψε τη γη και βρήκε την εικόνα. Μάλιστα ο ίδιος αφιέρωσε τμήμα του τσιφλικιού εις την τοπική εκκλησία.
Η εικόνα μεταφέρθηκε στον Μητροπολιτικό Ναό της Κομοτηνής και στο σημείο που βρέθηκε, χτίστηκε αργότερα μικρό παρεκκλήσιο πιθανότατα κατά την πρώτη δεκαετία του 20ου αιώνα μεταξύ 1910 και 1912 από τους ευεργέτες Σκουτέρη και Τελωνίδη.
Η επιλογή να τοποθετηθεί η εικόνα στον Μητροπολιτικό Ναό έγινε με θαυμαστό τρόπο από την ίδια την Παναγία. Διεκδικούσαν πέντε χριστιανικά χωριά την εικόνα και τότε απεφασίσθηκε να τοποθετηθεί η εικόνα σε ζωήλατη άμαξα, η οποία σταμάτησε ως εκ θαύματος στον Μητροπολιτικό Ναό της Κομοτηνής όπου και ενθρονίστηκε η θαυματουργή εικόνα της Παναγίας.
Το 1930 ο μητροπολίτης Άνθιμος έκτισε μικρό ναΐσκο στο σημερινό χώρο της Ιεράς Μονής και το 1955 ο μητροπολίτης Μαρωνείας Τιμόθεος ανήγειρε Καθολικό Μονής μεγαλοπρεπέστερο, όπου μετέφερε και εγκατέστησε την Ιερά Εικόνα από τον Μητροπολιτικό Ναό στο νέο Θρονί της, όπως ονομάζεται, το Καθολικό της Ιεράς Μονής Παναγίας Φανερωμένης Βαθυρρύακος. Ο σημερινός ναός της Ιεράς Μονής είναι νεότερη ανακατασκευή εκείνου του Ιερού Ναού που κατασκεύασε ο Μητροπολίτης Τιμόθεος όπως και τα πέριξ κτίσματα.
Όπως αναφέρει, μιλώντας στο ΑΠΕ-ΜΠΕ, η πρόεδρος του τοπικού συμβουλίου της δημοτικής ενότητας Αιγείρου του δήμου Κομοτηνής, Άννα Πατρωνίδου, όπου ανήκει γεωγραφικά και διοικητικά σήμερα η Μονή Βαθυρρύακος, «οι άνδρες κατά τα πρώτα μεταπολεμικά χρόνια, στόλιζαν τα κάρα τους με ξύλα μουριάς και οι γυναίκες έντυναν την αψίδα που δημιουργούσαν στο κάρο τα ξύλα της μουριάς με το καλύτερο υφαντό, για να είναι προφυλαγμένοι από τον ήλιο. Μαζί με τα φαγητά που ετοιμάζονταν για μέρες στα σπίτια των χωριών, οι γυναίκες έπαιρναν μαζί τους και τα καλύτερα στρωσίδια τους και ξεκινήσουν για την Μονή. Με το φυτό που οι ντόπιοι, το ονομάζουν «βρομούσα», οι άνδρες έβαφαν τα κέρατα των ζώων και στόλιζαν τα ζώα που ήταν ζεμένα στις άμαξες, με διάφορα στολίδια. Όπως γίνεται σήμερα μια πομπή από αυτοκίνητα, έτσι εκείνη την εποχή γινόταν μια μεγάλη πομπή από κάρα για να φθάσουν να προσκυνήσουν την εικόνα της Παναγίας. Μόλις ξεπέζευαν η κάθε περιοχή και η κάθε οικογένεια φρόντιζε να δεσμεύσει τον δικό της χώρο στην περιοχή γύρω από το μοναστήρι, για να μπορούν να διασκεδάσουν. Εκεί κοιμόταν και έτρωγαν για τρεις μέρες, είχαν μαζί τους τις πυροστιές για να ζεσταίνουν τα φαγητά τους, ενώ οι γυναίκες ξενυχτούσαν το βράδυ της παραμονής». Σήμερα, η Μονή μετά από χρόνια εγκατάλειψης έχει κατοικηθεί από τις τρεις Μοναχές, που σε συνεργασία με την Ιερά Μητρόπολη Μαρωνείας και Κομοτηνής έχουν δώσει μια νέα όψη στον χώρο, εξωραΐζοντας τις υπάρχουσες υποδομές και κάνοντας την πιο όμορφη και επισκέψιμη για το πλήθος των πιστών που αναμένεται να την πλημμυρήσουν τις επόμενες δύο μέρες.
Στο τραπέζι της Παναγιάς
Ο Δεκαπενταύγουστος έχει αναμφισβήτητα γεύση καλοκαιριού και θαλασσινού αέρα. Κάθε τόπος στην ηπειρωτική και νησιωτική Ελλάδα έχει ξεχωριστά γαστρονομικά έθιμα και παραδόσεις για αυτήν την μοναδική μέρα γιορτής. Η Κρήτη στρώνει το τραπέζι προσφέροντας κατά κύριο λόγο, κόκκινο κρέας. Στα Χανιά προσθέτουν στην κατσαρόλα και κόκορα ή κοτόπουλο συνοδεύοντάς το πάντοτε με πιλάφι, ενώ καταναλώνεται και κρέας ψημένο είτε σε φούρνο με κληματόβεργες, είτε στη θράκα, ενώ σε κάποια χωριά συναντάμε και το αντικριστό. Στο Ρέθυμνο, τα πιάτα γεμίζουν με μπουρέκια, αντικριστό στη φωτιά, αρνίσιο κρέας, πιλάφι, μυρωδάτα χειροποίητα λουκάνικα, μακαρόνια με τριμμένο ξερό ανθότυρο, ντολμαδάκια με γιαούρτι, κολοκυθοανθούς γεμιστούς, ψητό στις κληματόβεργες στο φούρνο με πατάτες οφτές. Φυσικά από το τραπέζι δεν λείπουν ποτέ το κρασί, η τσικουδιά και το ρακόμελο, ενώ και το επιδόρπιο, ενώ το επιδόρπιο περιλαμβάνει ψητό μήλο, γαλακτομπούρεκο, καλτσούνια με τυρί με μέλι.
Στην Κεντρική Εύβοια τον πρώτο λόγο στο τραπέζι έχει το παραδοσιακό στιφάδο που προσφέρεται αφειδώς σε όσους επισκεφθούν το ξεχωριστό πανηγύρι στο χωριό Οξύλιθος, στο πλαίσιο του εορτασμού της Παναγίας Πετριώτισσας ή Παναγίας Χατηριάνισσας. Το νησί των Φαιάκων κάθε Δεκαπενταύγουστο βάζει κατσαρόλα και μαγειρεύει την φημισμένη παστιτσάδα με κόκορα, ένα πεντανόστιμο φαγητό που έχει ρίζες από την βενετσιάνικη κουζίνα και συνδυάζει σήμερα τα μακαρόνια με τον κόκορα, ενώ κατά τα βενετικά έτη συνδύαζε τα μακαρόνια με το «κυνήγι» του βασιλιά.
Κοινό μυστικό των Κερκυραίων η κανέλα, που προστίθεται σχεδόν σε όλα τα φαγητά με κόκκινη δεμένη σάλτσα, ενώ απαραίτητη λεπτομέρεια για το συγκεκριμένο φαγητό το πασπάλισμα με μπόλικο τριμμένο τυρί, που δίνει χρώμα και γεύση. Στα κυκλαδίτικα νησιά, όπως η Πάρος, Σαντορίνη, Ίος και Σίφνος ανήμερα Δεκαπενταύγουστου ένα πιάτο δίνει γεύση στην γιορτή, το «κυκλαδίτικο ρόστο». Το ρόστο είναι πιάτο με ιταλική καταγωγή, που περιλαμβάνει κρέας με πατάτες, καρότα και μανιτάρια, σερβιρισμένο με χοντρά μακαρόνια και παρέχει δύο γεύματα μαγειρεμένα στο ίδιο σκεύος χωρίς να χρειάζεται η χρήση φούρνου. Χοιρινό ρόστο με δεντρολίβανο και μπύρα, συναντάται και στην Κεφαλλονιά, καθώς και στην Κύπρο το οποίο παρασκευάζεται με πολλά είδη κρέατος, κυρίως με κυνήγι.
Χρησιμοποιούμε cookies για να σας προσφέρουμε την καλύτερη δυνατή εμπειρία στη σελίδα μας. Εάν συνεχίσετε να χρησιμοποιείτε τη σελίδα, θα υποθέσουμε πως είστε ικανοποιημένοι με αυτό.
Στους πίνακές του «αιχμαλωτίζει» κυρίως νησιώτικα τοπία που είχε ζήσει για μικρά ή μεγάλα χρονικά διαστήματα την περίοδο που ήταν αξιωματικός του στρατού.
